En todas partes, especialmente na literatura e na arte, obsérvanse os produtos do xenio grego. O teatro, a prosa, a historia e a poesía occidentais son de orixe grega; a pintura, a escultura e a arquitectura tamén se inspiraron en gran medida nos modelos helénicos.

Os gregos crían que cada forma de arte gozaba do patrocinio (apoio) dunha deusa menor, ou Musa, xurdida do propio Zeus.

Os gregos recoñeceron e utilizaron varios tipos de poesía adaptados a diferentes estados de ánimo e propósitos, pero a máis antiga e a máis importante foi a épica. Case todos os pobos teñen polo menos unha epopea importante, un longo poema que conta a historia de grandes fazañas e heroes do pasado nacional. Ás veces baséase en antigos relatos tradicionais, cantados orixinalmente con acompañamento instrumental por xograres analfabetos, como a Canción de Rolando francesa, ou o Mío Cid castelán. Ás veces, unha epopea é a creación dun só autor, como a Eneida do poeta romano Virxilio. En calquera caso, as grandes epopeas convértense en tesouros dos pobos nos que se orixinan, fontes de orgullo nacional, de temas para os poetas posteriores e mesmo de orientación moral.

O pai da épica grega, e de toda a literatura occidental, é Homero. A súa Ilíada e Odisea foron coñecidas e recitadas por case todos os gregos da época clásica. Consideradas como fontes de sabedoría, proporcionaron aos escritores gregos posteriores innumerables tramas, temas e personaxes. Ninguén sabe con exactitude quen foi Homero, aínda que a tradición estableceu firmemente a súa autoría nas dúas epopeas. Crese que era cego e que vivía nunha das cidades gregas da costa de Asia Menor, tal vez cara ao ano 800 a.C.

O máis probable é que a Ilíada e a Odisea fosen epopeas que evolucionaron a partir de contos anteriores cantados por xograres, que en parte memorizarían os contos e en parte os improvisarían, de modo que cada xograr e cada xeración tiñan unha versión diferente deles. O que probablemente fixo Homero foi combinar estes contos en dous grandes poemas narrativos, imprimindo o seu selo ás historias antigas máis que ningún xograr antes que el. Ademais, Homero ou outros que lle sucederon tiveron acceso á nova técnica da escritura alfabética, polo que a súa versión converteuse na estándar, que perdurou durante miles de anos.

O escenario xeral dos seus poemas é a guerra de Troia, unha loita entre os primeiros gregos e os defensores de Troia (tamén chamada Ilión, de aí o nome de Ilíada), en Asia Menor, que supostamente tivo lugar no século XII a.C. Na Ilíada Homero céntrase no punto decisivo da loita, durante o décimo e último ano da guerra: a ira de Aquiles e as súas consecuencias para gregos e troianos. A Ilíada é o relato da ira de Aquiles, o guerreiro máis poderoso dos gregos que asedian Troia. Aquiles enfurrúñase e négase a loitar porque o rei Agamenón, o xefe de xefes dos gregos, privoulle dunha fermosa escrava, o seu premio na batalla. Ningún dos dous se rende. Os troianos, liderados polo poderoso Héctor, anímanse ao saber que Aquiles abandonou o campo de batalla. Só despois de que o seu amigo máis querido, Patroclo, sexa asasinado e desprovisto de honras, Aquiles volve á batalla, para buscar vinganza e evitar o desastre. Coa axuda da deusa Atenea, o heroe grego consegue matar a Héctor, pero apiádase do pai deste, Príamo, o rei troiano, e entrégalle o corpo de Héctor para que o enterre con honra.

A continuación desta lenda segundo a escribe Homero, a Odisea, sáltase todo o referido á destrución de Troia e conta unha historia de aventuras: o regreso duns heroes de guerra gregos aos seus fogares. A figura central é o astuto e valente Odiseo, rei de Ítaca.

Aproveitando a riqueza e precisión da lingua grega, Homero presenta os trazos humanos do valor, o orgullo, a envexa, o sacrificio e o amor cun realismo sorprendente. Pero tamén os deuses son parte, se non a parte principal, da epopea.

Homero esbozou nas historias de Troia unha típica visión grega dos mortais e os deuses, a moral e o destino. Este punto de vista repetiríase moitas veces na literatura, o teatro e a arte clásicos.

Os gregos crearon tanto a poesía lírica como a épica. Chámase lírica porque normalmente cántase ao son dunha lira (un instrumento de corda, tipo arpa). O trazo distintivo desta poesía é o seu carácter persoal. En lugar de relatar as fazañas doutros, como na poesía épica, os poetas líricos expresan os seus propios pensamentos e sentimentos sobre a vida, o amor, o patriotismo e mesmo os consolos e praceres do viño.

Solón, o lexislador ateniense, era tan famoso pola súa poesía como pola súa capacidade de goberno. Un dos seus versos é unha orgullosa defensa da súa traxectoria política. Referíndose aos atenienses que liberara da escravitude, escribiu:

"A estes libereinos; e fíxeno coa forza da man, soldando a lei correcta coa forza para facer un todo único. Así o fixen, e cumprín todo o que prometín".

Pero o tema favorito de Solón era a felicidade individual e como se gaña e se perde. Anticipándose aos dramaturgos gregos posteriores, aconsellaba aos seus oíntes "non chamar feliz a ningún home ata o día da súa morte". Cada vida é incerta, dá xiros inesperados e debe ser xulgada na súa totalidade. 

Safo de Lesbos, a primeira poetisa da que se ten constancia, viviu na época de Solón (VI a.C.), pero expresouse de forma máis privada e apaixonada que este. Cantaba sobre todo ao amor romántico, a miúdo a belas mozas que se preparaban para a súa voda. A súa linguaxe é notable pola súa conmovedora imaxinería; por exemplo, Safo describe a súa paixón ao ver a unha rapaza que ela adora acompañada do seu noivo :

"...cando te miro, unha chama rápida e sutil sobe baixo a miña pel. Goteo suor fría, e un tremor perségueme por todas partes. Estou máis verde que a pálida herba e paréceme que estou preto da morte".

Aínda que Safo amaba tanto ás mulleres como aos homes, os seus sentimentos máis eróticos parecen ser espertados polas belas raparigas que formaban o seu círculo de alumnas. Isto non lles parecía anormal aos antigos gregos, como tampouco o era a forma aceptada de homosexualidade masculina. As xeracións posteriores utilizarían a palabra lesbiana para referirse ás mulleres do temperamento sexual de Safo. (A poetisa e as súas compañeiras vivían na illa exea de Lesbos).

Aínda que Aristóteles admiraba a poesía, consideraba o drama tráxico como a forma superior de arte. Ademais de lerse ou cantarse, o drama grego representábase, e a súa estrutura dáballe unha unidade e un impacto superiores. Na súa opinión, permitía que o público vise cun sentido de desapego o destino común deles mesmos e dos demais; é dicir, liberaba ás persoas das súas propias preocupacións.

A traxedia grega xurdiu das antigas cerimonias relixiosas. Comezou no século VI a.C. como parte do festival anual de primavera en honra ao deus Dionisio. Nesas ocasións era habitual que un grupo coral cantase himnos sobre os deuses e os heroes da lenda grega. Mentres o coro cantaba, bailaba dignamente ao redor dun terreo circular chamado orquestra (derivado da palabra grega para "danza"). O drama naceu cando se permitiu ao líder do coro saír do grupo e manter unha especie de conversación (en forma de canto) co propio coro. A principios do século V a.C., os dramas corais podían ter varios personaxes individuais, aínda que non participaban máis de tres actores e o coro simultaneamente. Así, o antigo e repetitivo cerimonial converteuse nun medio para expresar novas ideas. Aos poucos, a relación con Dionisio desvaneceuse e os escritores de traxedias puideron elixir os temas serios que máis lles conviñan. Con todo, non se esqueceron as orixes relixiosas e a traxedia seguiu mantendo un propósito moral.

A comedia, a outra forma de drama grego, xurdiu dunha vertente diferente da tradición dionisíaca. Os ritos na súa honra (tanto na primavera como no inverno) incluían non só danzas e cantos sombríos, senón tamén procesións estridentes e esmorgas frenéticas. Destas alegres celebracións naceu a comedia ateniense.

As primeiras comedias eran bastas representacións de labazadas, pero aos poucos convertéronse en sátiras intelixentes e mordaces. Aristófanes, o principal escritor de comedias cuxas obras chegaron ata nós, utilizaba as súas obras para burlarse dos políticos, poetas e filósofos locais cos que non estaba de acordo. O ridículo era a súa arma de crítica. Un bo exemplo é As nubes (423 a.C.), unha sátira hilarante sobre os supostos ensinos dos sofistas. Outro exemplo é Lisístrata (412 a.C.), unha comedia antibélica. O seu argumento vira ao redor dunha folga de sexo das esposas de ambos os bandos nunha guerra entre Atenas e Esparta. Os seus maridos guerreiros finalmente ceden: aceptan deixar de loitar a cambio de que se poña fin á folga.

As comedias e traxedias presentábanse durante a tempada das festas dionisíacas en anfiteatros ao aire libre. O teatro de Atenas estaba situado nunha ladeira da Acrópole. Filas de asentos, dispostas en semicírculo, descendían desde a cima do outeiro ata a orquestra. O teatro grego mellor conservado é o de Epidauro, cuxa acústica é asombrosa. Máis aló da orquestra, alén do extremo aberto do teatro, atopábase unha skene, ou edificio dos actores; diante dela había un pórtico, ou plataforma, desde o que os oradores adoitaban recitar as súas liñas. Os actores gregos (todos homes) levaban máscaras que identificaban os seus papeis e tiñan unha forma que lles axudaba a proxectar as súas voces. As representacións eran vistosas, con grandes discursos, música, elegantes bailes e cantos, e ricos traxes e tocados. O efecto era máis o da ópera que o da actuación escénica moderna. O propio autor escribía a música e o texto e adestraba o reparto de actores.

Durante os tres días que duraba o festival de Dioniso, as representacións dramáticas comezaban cada mañá e duraban ata o anoitecer. Non había iluminación e moi pouca escenografía. Polo xeral, tres dramaturgos competían en días sucesivos, e outorgábase un premio de gran honra ao que se consideraba mellor. Tres dos máis grandes dramaturgos da historia de Occidente eran gregos. Todos eles viviron nun mesmo século, o V a.C., e nunha mesma cidade, Atenas: Esquilo, Sófocles e Eurípides escribiron case trescentas obras, aínda que só se conservan unhas trinta.

O primeiro dramaturgo tráxico do que conservamos obras é Esquilo, cuxas obras transforman o sufrimento e a morte en inspiración e ganas de vivir. Esa é, de feito, a medida da verdadeira traxedia. Unha obra que se limita a presentar a dor e a pena cun sentido de desesperación pode ser "dramática" e "patética", pero non é "tráxica". A obra grega, e as súas sucesoras no espírito tráxico, mostran xeralmente un heroe de alto rango, unha gran loita e un intenso sufrimento. Pero a xustiza triunfa ao final, e hai unha razón baixo o sufrimento. Un sae de Esquilo coa sensación de que os individuos pagan polos seus crimes, que os deuses e a lei moral son duros, pero que un pode enfrontarse ao destino con valentía e nobreza.

Na triloxía de Orestes (Agamenón, Os Portadores de Libacións e As Euménides) o tema central de Esquilo son os crimes familiares da casa real de Atreo. A trama, ben coñecida na lenda grega, xira en torno ao asasinato do rei Agamenón a mans da súa esposa cando regresa da guerra de Troia. Esposa, fillo e filla están implicados nos crimes que se suceden; todos eles poden xustificar os seus actos, pero todos son, non obstante, culpables. Para Esquilo, estes crimes e o sufrimento que levan son un castigo divino polas violacións da orde moral. Na última obra da triloxía, a propia Atenea intervén para protexer ao asasino Orestes, fillo de Agamenón, e deter o terrible ciclo de crime e castigo. A vinganza primitiva transfórmase na xustiza da cidade-estado, e Orestes é devolto a respectabilidade.

Como Sófocles reflectiu o ideal grego de "nada en exceso", chamóuselle o "máis grego" dos tres dramaturgos. Centrouse nas consecuencias do orgullo esaxerado. Na traxedia Edipo Rei, Edipo cre que pode evitar o seu destino, predito polo oráculo de Apolo en Delfos. Home de boas intencións, tenta escapar da impactante profecía de que matará o seu pai e casará coa súa nai. Pero ao final, a verdade dos seus crimes morais, que cometeu sen sabelo, sae á luz pola súa propia procura insistente. Ao final dáse conta da insensatez e da súa fachenda e cégase salvaxemente como castigo pola vileza dos seus actos.

Eurípides, o máis novo dos grandes tráxicos gregos, foi probablemente o que tivo unha visión máis profunda do carácter humano. Chamóuselle "poeta da dor do mundo". Eurípides tamén foi considerado unha especie de radical, pois desafiou os valores relixiosos e morais tradicionais da súa época. Opúxose á escravitude e mostrou a outra cara da guerra. Nas Mulleres de Troia, a batalla termina cunha anciá desconsolada sentada no chan cun neno morto en brazos. Eurípides era moi sensible á inxustiza, tanto dos deuses como dos mortais, e avogaba por unha maior tolerancia, igualdade e decencia.

Os gregos ocupan tamén un lugar destacado na escritura histórica. O "pai da historia", Heródoto, naceu no ano 485 a.C. en Halicarnaso, unha cidade grega a beiras de Asia Menor. Gran viaxeiro, visitou varias partes do imperio persa: Mesopotamia, Siria e Exipto. Tamén percorreu as colonias gregas desde o Mar Negro ata o sur de Italia. Vivindo a época das Guerras Persas, que terminaron co triunfo de Atenas e os seus aliados, decidiu deixar constancia desa loita e dos acontecementos que a precederon. Heródoto chamou a súa obra Historias, que significa, en grego, "investigacións". Ata a súa época, as lendas da poesía foran aceptadas como verdadeiros relatos do pasado; pero agora Heródoto propúxose separar os feitos das lendas e escribir un relato baseado na observación directa e as probas. As fontes que utilizou non eran todas fiables, pero adoitaba advertir aos seus lectores cando transmitía información dubidosa.

A maior parte das Historias é un estudo do mundo de Heródoto: asuntos políticos e militares, costumes sociais, crenzas relixiosas e personalidades destacadas. Na parte final da súa obra, relata a historia das guerras persas dunha maneira que simpatiza tanto cos persas como cos gregos, aínda que a presenta como unha contenda dramática entre a escravitude e a liberdade.

Unha xeración máis tarde, o ateniense Tucídides elevou a escritura da historia a un nivel crítico moito máis alto (aínda que sacrificando un pouco o encanto literario). Na primeira historia "científica", titulada Historia da guerra do Peloponeso, escribiu sobre a longa e cruel guerra entre Atenas e Esparta que estalara pouco despois da súa vitoria conxunta sobre Persia.

Xeneral exiliado de Atenas, viaxara moito para solicitar información durante a guerra. A súa temática é moito máis limitada que a de Heródoto, pero o seu relato ten maior unidade e profundidade. E excluíu toda suxestión de interferencia sobrenatural; a historia, insistiu, fana os seres humanos. Tucídides estaba convencido de que a natureza humana podía entenderse mediante un estudo coidadoso do pasado e que o coñecemento así obtido podía ser útil como guía para entender o futuro. Presentou os seus feitos desde ambos os lados, mostrando ao lector as causas, os motivos e as consecuencias da guerra. Pero a súa obra é algo máis que historia militar; trata de cuestións aínda relevantes como o imperialismo, a democracia e toda a gama de relacións sociais.