Las filosofías políticas

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Muchos de los filósofos que se han ocupado de cuestiones políticas han planteado como punto de partida de sus investigaciones una hipotética situación original, llamada estado de naturaleza, a partir de la cual surge por algún motivo el Estado. Su idea consiste en que entendiendo el origen del Estado podemos comprender mejor la naturaleza del mismo y su relación con el individuo, es decir, aclarar qué clase de poder político es legítimo.

Busca información e infórmate sobre el Contractualismo:

• Colaboradores de Wikipedia. Contractualismo [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 15 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Contractualismo&oldid=89820163>.

Extrae la filosofía de los textos originales ...

No puede ponerse en duda que el Estado está naturalmente sobre la familia y sobre cada individuo, porque el todo es necesariamente superior a la parte, puesto que una vez destruido el todo, ya no hay partes, no hay pies, no hay manos, a no ser que por una pura analogía de palabras se diga una mano de piedra, porque la mano separada del cuerpo no es ya una mano real... Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es, que si no se admitiera, resultaría que puede el individuo entonces bastarse a sí mismo aislado así del todo como del resto de las partes; pero aquel que no puede vivir en sociedad y que en medio de su independencia no tiene necesidades no puede ser nunca miembro del Estado; es un bruto o un dios.

Aristóteles, Política, Libro primero, capítulo primero
(traducción de Patricio de Azcárate tomada de filosofía.org).

Trata de responder a las siguientes preguntas relacionadas con el texto:

• ¿Con qué compara Aristóteles al Estado?
• ¿Qué argumento utiliza para probar el origen natural del Estado?

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Evaluaremos las ideas y conceptos básicos con este test que haremos un día en clase al finalizar el estudio de esta secuencia didáctica:

TS.RP.EP - La razón práctica: Ética y Filosofía política (6 preguntas)

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¿Sabías que la retórica es el "arte de la argumentación"? Es decir, se trata de una disciplina que se ocupa de ver cómo deben darse los discursos, en qué orden argumentar y todas las reglas que tiene que tener un argumento para estar bien construido.

Su filosofía descansaba en los siguientes pilares:

• La necesidad de la educación del ciudadano (paideia)
• La distinción entre lo dado en la naturaleza (physis) y lo acordado entre los hombres (nomos)
• El lenguaje como arma fundamental del ciudadano. El arte del bien hablar o elocuencia.
• Una visión escéptica y relativista sobre el mundo.
• Crítica de las creencias tradicionales.

De cara a la filosofía política nos interes especialmente la distinción entre Physis y Nomos. Los sofistas fueron los primeros en establecer esta distinción:

• Physis remite a la naturaleza. Es la realidad que se desarrolla desde sí misma y según un orden inquebrantable.
• Nomos. Tenía al menos tres sentidos:

• Las opiniones o creencias colectivas
• Las costumbres sociales en la medida en que son normas no escritas pero mantenidas.
• La ley. El conjunto de leyes por las que se rige una comunidad.

A través de la distinción entre lo que pertenece a la physis y lo que pertenece al nomos los sofistas abren el campo de estudio de lo específicamente humano en oposición a lo natural. Plantean por primera vez en la historia el reto de comprender lo humano como algo peculiar y separado del resto de lo existente. Aunque sólo hubiese sido por la introducción de estas categorías de pensamiento los sofistas merecerían un lugar destacado en la historia de la humanidad.

Unboxing Philosophy  Los sofistas Licencia Youtube estándar 

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre los Sofistas

•  G. Rayos García, «Los sofistas». [En línea]. Disponible en: http://www.lacavernadeplaton.com/histofilobis/sofistas0607.htm  [Accedido: 16-may-2016].

Sobre la retórica:

• Colaboradores de Wikipedia. Retórica [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 16 de mayo del 2016]. Disponible en https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ret%C3%B3rica&oldid=90972224 

Extrae la filosofía de los textos ... Piensa en la consideración del profesor Tomás Calvo sobre el asunto, presta atención a lo que establece:

¿Serás capaz de resumir en una línea la idea central del texto?  ¡¡Seguro que eres capaz de hacerlo!!

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Hoy en día, en nuestro sistema democrático, gobiernan aquellas personas que el pueblo elige mediante unas votaciones. Pero ¿son los más preparados? ¿Los más sabios? ¿Estamos todos preparados para poder gobernar, sea cual sea nuestra clase social?

Es muy particular el pensamiento que Platón tenía sobre este asunto, ya que defendió que debería producirse un gobierno de los filósofos. Vamos a ver cómo y por qué pensaba esto. Su pensamiento político fundamental lo escribió en La República.

Lo que Platón pretendía era fundar un Estado justo, en el que la condena de Sócrates no hubiera sido posible. ¿Cómo debería ser una sociedad ideal? Platón pensaba que la justicia era la virtud principal. Según él, lo es para los individuos y para el Estado. Es fundamental para Platón poder definir con claridad qué es un estado justo y quién un individuo justo. Somos seres sociales por naturaleza, pensaba nuestro filósofo. Lo mismo que después defenderá Aristóteles. Por tanto, estableció similitudes entre la moral individual y la colectiva.

En el individuo, si las partes de su alma están en armonía, éste será más virtuoso. Platón comparó las partes del alma con la sociedad y estableció que en esta debería haber tres clases sociales que también deberían estar en armonía.

Platón define qué virtud corresponde a cada clase social, de las tres que deben formar la sociedad y que tienes en la tabla de arriba: gobernantes, guerreros y artesanos. Estas clases no vienen determinadas por el nacimiento en una determinada familia, sino por el conocimiento de la virtud.

Los gobernantes deben ser, según Platón, los sabios, los filósofos, que son aquellos en los que domina su alma racional, o la parte racional de su alma. La justicia en la sociedad estará en que cada clase social cumpla con la propia tarea, sin intervenir en las demás. Así, por ejemplo, no es conveniente que gobiernen los artesanos, diría Platón. Ya hemos dicho arriba que la intención última de Platón era evitar cualquier tipo de injusticia en el gobierno. Se trata pues, de pensar en quién es mejor que gobierne para que se haga desde el conocimiento racional de las ideas, y no desde el interés personal. Para evitar que caigan en el interés personal, los gobernantes y los guerreros o guardianes no tendrán propiedades privadas.

A esto se añade la importancia de la educación como forma de transmitir el conocimiento. Dicho de otra manera, el que ha salido de la caverna debe explicar a los prisioneros el conocimiento que ha obtenido.

Este modelo político de Platón puede considerarse la primera utopía, el primer planteamiento de mundo humano idealizado.

Alma, Ética y Política son tres conceptos íntimamente relacionados en la filosofía platónica. Este vídeo te puede ayudar a entender esa relación:

Unboxing Philosophy  Platón: Alma, Ética y Política Licencia Youtube estándar 

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre la ética y la política de Platón:

• M. S. Olalla, «Platón. Antropología, ética y política». [En línea]. Disponible en: http://www.boulesis.com/didactica/apuntes/?a=185&p=4  [Accedido: 16-may-2016].
• J. M. Fouce, «Sociedad y política en la República de Platón: la naturaleza social del ser humano». [En línea]. Disponible en: http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil_polis.htm  [Accedido: 16-may-2016].

Extrae la filosofía de los textos originales ...

- Entonces, según parece, en relación a la excelencia de la ciudad, la capacidad de hacer cada uno lo suyo puede rivalizar con su sabiduría, con su moderación y su valentía (...)

- Pues un hombre justo no diferirá en nada de la ciudad justa en cuanto la idea de la justicia misma, si no que será parecida.
- Parecida en efecto.
- Pero, una ciudad parece justa cuando los tres tipos de naturaleza que existen en ella hacen cada una lo suyo; y nos pareció moderada, valiente y sabia la causa de algunas otras aficiones y hábitos de eses mismos tipos de naturaleza.

PLATÓN, República libro IV, 427e—435c

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Evaluaremos las ideas y conceptos básicos con este test que haremos un día en clase al finalizar el estudio de esta secuencia didáctica:

TS.RP.EP - La razón práctica: Ética y Filosofía política (6 preguntas)

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A medida que el absolutismo político se impone se desarrolla la teorización sobre algunos problemas derivados de la justificación del poder. Entre ellos podemos destacar:

• La teoría del derecho divino de los Reyes y la limitación de su poder.
• Las nuevas reflexiones sobre la naturaleza y las bases de la sociedad política.
• El desarrollo de la conciencia nacional y su fundamento, justificación y límites.
• Las nuevas reflexiones sobre la ley natural y los derechos naturales. La ley natural implicaría una limitación en el ejercicio del poder político y actuaría como fundamento de los derechos naturales (propiedad privada, herencia, etc....) de los individuos.
• La reconsideración de la relación de la Iglesia con el Estado.
• El desarrollo de las teorías del contrato como fundamento de la sociedad civil.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre Maquiavelo.

• J.Mª Fouce: «Estado moderno y filosofía política». [En línea]. Disponible en: http://www.webdianoia.com/moderna/renhum/renhum_3.htm  [Accedido: 10-may-2016].

En esta página puedes encontrar toda la información que necesitas.

Investigar por Internet, busca información para saber responder estas cuestiones:

• ¿Cuál era la situación política de países como Inglaterra, Francia, España, Italia... en los siglos XV y XVI?
• Para Maquiavelo, ¿cómo debe de ser un buen político?
• ¿Cuál es la mejor forma de gobierno según Maquiavelo?

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El "estado natural" es una situación en la que cada ser humano solo busca su propio interés, lo que le lleva necesariamente a un permanente conflicto con los demás. Para Hobbes, el ser humano está sometido por naturaleza a dos poderosos impulsos: el de conservación de la propia vida y el de búsqueda de lo placentero y rechazo de lo doloroso. Las personas poseen, además, el derecho natural de dar satisfacción a esos instintos utilizando los medios necesarios. Llevados por tales impulsos egoístas, si los seres humanos vivieran en total libertad el conflicto entre ellos sería inevitable: la guerra de todos contra todos sería su estado natural.
Es evidente que Hobbes no tiene un concepto muy positivo de la naturaleza humana. Aunque admita que existe en las personas cierta moralidad natural, los impulsos egoistas son dominantes: el ser humano es malo por naturaleza. De ahí que Hobbes hiciera suya la antigua expresión latina (originaria del escritor romano Plauto) que da título a este apartado: homo homini lupus est (el hombre es un lobo para el hombre).

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre la filosofía política de Hobbes. Aquí tienes un enlace para comenzar...

• J. M. Fouce, «Filosofía de Hobbes». [En línea]. Disponible en: http://www.webdianoia.com/moderna/hobbes/hobbes_fil.htm. [Accedido: 18-may-2016].

Estas cuestiones orientarán tu investigación:

• ¿Cómo caracteriza Hobbes el estado natural?
• ¿Cómo es la Ley natual?
• ¿Cómo se origina la sociedad civil?
• ¿Qué características presenta el Estado surgido de contrato social?

Las respuestas a estas custiones te facilitarán comparar las teorías políticas de Hobbes con las Locke y Rousseau, cosa que haremos más adelante.

Extrae la filosofía de los textos originales de Hobbes, tomados de Leviatán

De esta ley fundamental de naturaleza, por la que se ordena a los hombres que se esfuerce por la paz, se deriva esta segunda ley: que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo están tanto como él, a renunciar a su derecho a toda cosa en pro de la paz y defensa propia que considere necesaria, y se contente con tanta libertad contra otros hombres como consentiría a otros hombres contra el mismo.

Hobbes, Leviatán, XV

De aquella ley de naturaleza por la que estamos obligados a transferir a otro aquellos derechos que si son retenidos obstaculizan la paz de la humanidad, se sigue una tercera, que es ésta: que los hombres cumplan los pactos que han celebrado, sin lo cual, los pactos son en vano, y nada sino palabras huecas. Y subsistiendo entonces el derecho de todo hombre a toda cosa, estamos todavía en la condición de guerra.

Hobbes, Leviatán, XV

Por tanto, antes de que los nombres de lo justo o injusto puedan aceptarse, deberá haber algún poder coercitivo que obligue igualitariamente a los hombres al cumplimiento de sus pactos, por el terror a algún castigo mayor que el beneficio que esperan de la ruptura de su pacto y que haga buena aquella propiedad que los hombres adquieren por contrato mutuo, en compensación del derecho universal que abandonan, y no existe tal poder antes de que se erija una República.

Hobbes, Leviatán, XV

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Locke defiende sobre el contrato social:

• Que el ser humano no renuncia a toda su libertad, sino sólo a parte de ella, al poder que tiene para castigar las transgresiones de los otros.
• Que el contrato se firma tanto entre los individuos como entre éstos y el Estado, por lo que éste último está obligado a cumplir también las cláusulas del mismo: su poder solo será legítimo cuando es empleado para asegurar la paz y la propiedad de los hombres.

El poder del Estado tiene, por tanto, los límites de los derechos individuales que ha de proteger. Si el Estado no cumple con dicha finalidad, la desobediencia estaría justificada.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre la filosofía política de Locke...

• J. M. Fouce, «Locke. Sociedad y política». [En línea]. Disponible en: http://www.webdianoia.com/moderna/locke/locke_fil_pol.htm. [Accedido: 18-may-2016].

Extrae la filosofía de los textos originales ...

6. Pero, aunque ese estado natural sea un estado de libertad, no lo es de licencia; aunque el hombre tenga en semejante estado una libertad sin limites para disponer de su propia persona y de sus propiedades, esa libertad no le confiere derecho de destruirse a sí mismo, ni siquiera a alguna de las criaturas que posee, sino cuando se trata de consagrarla con ello a un uso más noble que el requerido por su simple conservación. El estado natural tiene una ley natural por la que se gobierna, y esa ley obliga a todos. La razón, que coincide con esa ley, enseña a cuantos seres humanos quieren consultarla que, siendo iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones; porque, siendo los hombres todos la obra de un Hacedor omnipotente e infinitamente sabio, siendo todos ellos servidores de un único Señor soberano, llegados a este mundo por orden suya y para servicio suyo, son propiedad de ese Hacedor y Señor que los hizo para que existan mientras le plazca a El y no a otro. Y como están dotados de idénticas facultades y todos participan en una comunidad de Naturaleza, no puede suponerse que exista entre nosotros una subordinación tal que nos autorice a destruirnos mutuamente, como si los unos hubiésemos sido hechos para utilidad de los otros, tal y como fueron hechas las criaturas de rango inferior, para que nos sirvamos de ellas. De la misma manera que cada uno de nosotros está obligado a su propia conservación y a no abandonar voluntariamente el puesto que ocupa, lo está así mismo, cuando no está en juego su propia conservación, a mirar por la de los demás seres humanos y a no quitarles la vida, a no dañar ésta, ni todo cuanto tiende a la conservación de la vida, de la libertad, de la salud, de los miembros o de los bienes de otro, a menos que se trate de hacer justicia en un culpable.

• En el estado natural, ¿la libertad tiene límites?
• ¿Qué enseña la ley natural?
• ¿Cuáles son los derechos naturales?

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En la época en la que vive Rousseau el mito del "buen salvaje" se encuentra plenamente vigente y representa muy bien lo que el autor ginebrino pensaba del estado de naturaleza humano. Para Rousseau los hombres son por naturaleza buenos, compasivos, libres e iguales, tal y como nos describe en su obra Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. Es la sociedad la que ha pervertido al ser humano, generando las desigualdades y las injusticias. De esta forma Rousseau hace una crítica de la sociedad de su época (la Ilustración) en la que los avances científicos no se han visto acompañados, según su criterio, por los avances morales.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre la filosofía política de Rousseau]

• E. Diez de la Cortina Montemayor, «Semblanza filosófica de Rousseau». [En línea]. Disponible en: http://cibernous.com/autores/rousseau/index.html. [Accedido: 18-may-2016].
• Darin McNabb. «El Contrato social - La Fonda Filosófica». [En línea]. Disponible en: http://www.lafondafilosofica.com/contrato-social/.  [Accedido: 13-oct-2013].

Estas cuestiones orientarán tu investigación:

• ¿Cómo caracteriza Locke el estado natural?
• ¿Cómo es la Ley moral natural?
• ¿Cómo se origina la sociedad política? ¿Cómo es el contrato social, según Locke?
• ¿Qué características presenta el Estado surgido de contrato social?

Extrae la filosofía de los textos originales ...

Supongo a los hombres llegados a un punto en que los obstáculos que perjudican a su conservación en el estado de naturaleza
logran vencer, mediante su resistencia, a la fuerza que cada individuo puede emplear para mantenerse en dicho estado. Desde este momento, el estado primitivo no puede subsistir, y el género humano perece ría si no cambiase de manera de ser.
Ahora bien; como los hombres no pueden engendrar nuevas fuerzas, sino unir y dirigir las que existen, no tienen otro medio de conservarse que formar por agregación una suma de fuerzas que pueda exceder a la resistencia, ponerlas en juego por un solo móvil y hacerlas obrar en armonía.
Esta suma de fuerzas no puede nacer sino del concurso de muchos; pero siendo la fuerza y la libertad de cada hombre los primeros instrumentos de su conservación, ¿cómo va a comprometerlos sin perjudicarse y sin olvidar los cuidados que se debe?
Esta dificultad, referida a nuestro problema, puede enunciarse en estos términos:

"Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda fuerza común a la persona y a los bienes de cada asociado, y por virtud de la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y quede tan libre como antes". Tal es el problema fundamental, al cual da solución el Contrato social.
Las cláusulas de este contrato se hallan determinadas hasta tal punto por la naturaleza del acto, que la menor modificación las haría vanas y de efecto nulo; de suerte que, aun cuando jamás hubiesen podido ser formalmente enunciadas, son en todas partes las mismas y doquiera están tácitamente admitidas y reconocidas, hasta que, una vez violado el pacto social cada cual vuelve a la posesión de sus primitivos derechos y a recobrar su libertad natural, perdiendo la convencional, por la cual renunció a aquélla.

Rousseau, El contrato social, Libro I, cap. I-VIII.

Rousseau, El contrato social, Libro I, cap. I-VIII.

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Es uno de los filósofos y ensayistas ilustrados más relevantes en especial por la teoría de la separación de poderes, que se da por descontada en los debates modernos sobre los gobiernos y ha sido introducida en muchas constituciones a lo largo del mundo.

Su pensamiento debe ser enmarcado dentro del espíritu crítico de la Ilustración francesa, patente en rasgos como la tolerancia religiosa, la aspiración de libertad y su concepto de la felicidad en el sentido cívico. Como teórico de la separación de poderes se encuentra muy cercano al pensamiento de Locke.

La teoría de la separación de poderes se acuña en su obra Del Espíritu de las Leyes. Según la visión ilustrada, el Estado existe con la finalidad de proteger al hombre de otros hombres. El ser humano sacrifica su libertad a favor del Estado por la seguridad de no ser afectado en su derecho a la vida, la integridad, la libertad y la propiedad. Sin embargo, la existencia de ese Estado no garantiza la defensa de los derechos de la persona. En efecto, muchas veces se encuentra protegido contra otras personas, más no contra el propio Estado, el cual podría oprimirlo impunemente mediante las facultades coercitivas que le ha otorgado la propia colectividad.

Las funciones del Estado consideradas como necesarias para la protección del ciudadano eran fundamentalmente la legislativa consistente en elaborar las leyes, la función de poner en práctica esas leyes en forma general o ejecutiva y la judicial con la finalidad de resolver conflictos y la administración del aparato de gobierno, funciones que durante el Antiguo Régimen eran monopolizadas en la sola entidad de la monarquía absolutista de manera despótica.

Los principios ilustrados fueron adoptados por las corrientes del liberalismo político. Conjuntamente con el respeto a los derechos fundamentales de las personas, la división o separación de poderes se convierte en elemento fundamental de lo que se dio en llamar Estado Liberal y que, a la vez, configura el elemento base del Constitucionalismo Moderno.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre Montesquieu y la división e poderes.

• Colaboradores de Wikipedia. Montesquieu [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2013 [fecha de consulta: 22 de mayo del 2013]. Disponible en <http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Montesquieu&oldid=67010160> [Accedido: 11-jun-2013].
• Colaboradores de Wikipedia. «Separación de poderes - Wikipedia, la enciclopedia libre». [En línea]. Disponible en: http://es.wikipedia.org/wiki/Separaci%C3%B3n_de_poderes [Accedido: 11-jun-2013].

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En cada Estado hay tres clases de poderes: el legislativo, el ejecutivo de las cosas pertenecientes al derecho de gentes, y el ejecutivo de las que pertenecen al civil.
Por el primero, el príncipe o el magistrado hace las leyes para cierto tiempo o para siempre, y corrige o deroga las que están hechas. Por el segundo, hace la paz o la guerra, envía o recibe embajadores, establece la seguridad y previene las invasiones; y por el tercero, castiga los crímenes o decide las contiendas de los particulares. Este último se llamará poder judicial; y el otro, simplemente, poder ejecutivo del Estado (...).
Cuando los poderes legislativo y ejecutivo se hallan reunidos en una misma persona o corporación, entonces no hay libertad, porque es de temer que el monarca o el senado hagan leyes tiránicas para ejecutarlas del mismo modo.
Así sucede también cuando el poder judicial no está separado del poder legislativo y del ejecutivo. Estando unido al primero, el imperio sobre la vida y la libertad de los ciudadanos sería arbitrario, por ser uno mismo el juez y el legislador y, estando unido al segundo, sería tiránico, por cuanto gozaría el juez de la fuerza misma que un agresor.
En el Estado en que un hombre solo, o una sola corporación de próceres, o de nobles, o del pueblo administrase los tres poderes, y tuviese la facultad de hacer las leyes, de ejecutar las resoluciones públicas y de juzgar los crímenes y contiendas de los particulares, todo se perdería enteramente.

Montesquieu. el espíritu de las leyes.

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En el Estado de naturaleza, los seres humanos se encuentran en una situación de constante inseguridad, debido a las amenazas de otros que, por derecho natural, siguen su propia voluntad sin tener en cuenta la voluntad de los demás. Viviendo en familia o en pequeñas comunidades, los seres humanos se encuentran a merced de las violencias de otros seres humanos ajenos a su comunidad. En el interior del grupo hay normas de convivencia y una autoridad que sanciona su incumplimiento. Pero no hay una autoridad que se imponga a todos los grupos dispersos, por lo que no hay seguridad. El Estado civil, instaurado mediante el contrato, supone la sumisión a una autoridad común, por lo que pasa a ser el terreno de la seguridad y del derecho. En ese paso del Estado natural al Estado civil no hay ruptura, para Kant, sino continuidad: mediante la imposición de una autoridad común, los derechos naturales, que ya se poseían en Estado natural, se pueden ejercer realmente con seguridad.

Kant concibe el contrato social como la condición que hace posible la instauración del derecho público, por el que quedan garantizados los derechos naturales. En realidad, Kant admite un sólo derecho natural: el de libertad, del que derivan todos los demás, los derechos civiles de igualdad y de autonomía. El derecho de libertad, al tiempo que garantizado, queda limitado por el derecho de los demás, según el acuerdo tomado por la voluntad pública. La idea de voluntad pública es claramente de corte rousseauniano, pero en Rousseau la voluntad general representa el interés común, mientras que en Kant representa la garantía de la libertad individual, es decir, se establece como un vínculo jurídico formal entre los ciudadanos, en el que se funda el Estado. Por lo demás, para Kant el contrato no tuvo nunca lugar, no es un hecho histórico, sino una categoría o principio racional que opera como un eje de referencia en la construcción de lo político y del Estado.

Vemos, pues, cómo Kant intenta reducir a una única síntesis los dos elementos fundantes procedentes:

1. de las teorías liberales (los derechos individuales de libertad) y
2. de las teorías democráticas (la soberanía de la voluntad colectiva), que todavía sigue inspirando en la actualidad a autores como J. Rawls y J. Habermas, en sus intentos por fundamentar sus respectivas teorías del consenso.

Extrae la filosofía de los textos originales ...

Los ejércitos permanentes son una incesante amenaza de guerra para los demás Estados, puesto que están siempre dispuestos y preparados para combatir. Los diferentes Estados se empeñan en superarse unos a otros en armamentos, que aumentan sin cesar. Y como, finalmente, los gastos ocasionados por el ejército permanente llegan a hacer la paz aún más intolerable que una guerra corta, acaban por ser ellos mismos la causa de agresiones, cuyo fin no es otro que librar al país de la pesadumbre de los gastos militares. Añádase a esto que tener gentes a sueldo para que mueran o maten parece que implica un uso del hombre como mera máquina en manos de otro -el Estado-; lo cual no se compadece bien con los derechos de la Humanidad en nuestra propia persona.

Muy otra consideración merecen, en cambio, los ejercicios militares que periódicamente realizan los ciudadanos por su propia voluntad, para prepararse a defender a su patria contra los ataques del enemigo exterior. Lo mismo ocurriría tratándose de la formación de un tesoro o reserva financiera; pues los demás Estados lo considerarían como una amenaza y se verían obligados a prevenirla, adelantándose a la agresión. Efectivamente; de las tres formas del Poder "ejército", "alianzas" y "dinero", sería, sin duda, la última el más seguro instrumento de guerra si no fuera por la dificultad de apreciar bien su magnitud.

Kant, "La paz perpetua"

Ningún Estado debe inmiscuirse por la fuerza en la constitución y el gobierno de otro Estado.  ¿Con qué derecho lo haría? ¿Acaso fundándose en el escándalo y mal ejemplo que un Estado da a los súbditos de otro Estado? Pero, para éstos, el espectáculo de los grandes males que un pueblo se ocasiona a sí mismo por vivir en el desprecio de la ley es más bien útil como advertencia ejemplar; además, en general, el mal ejemplo que una persona libre da a otra --scandalum acceptum- no implica lesión alguna de esta última. Sin embargo, no es esto aplicable al caso de que un Estado, a consecuencia de interiores disensiones, se divida en dos partes, cada una de las cuales represente un Estado particular, con la pretensión de ser el todo; porque entonces, si un Estado exterior presta su ayuda a una de las dos partes, no puede esto considerarse como una intromisión en la constitución de la otra -pues ésta entonces está en pura anarquia-. Sin embargo, mientras esa interior división no sea francamente manifiesta, la intromisión de las potencias extranjeras será siempre una violación de los derechos de un pueblo libre, independiente, que lucha sólo en su enfermedad interior. Inmiscuirse en sus pleitos domésticos sería un escándalo que pondría en peligro la autonomía de todos los demás Estados.

Kant, "La paz perpetua"

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Redacta una composición filosófica elaborada a partir de las fuentes consultadas en tu investigación por internet. En ella debes:

• Comentar la evolución del pensamiento político desde Maquiavelo hasta Kant.
• Analiza y compara las filosofía de Hobbes, Locke y Rousseau:

1. Los tres pensadores suponen un “estado natural” inicial diferente entre ellos ¿qué características tiene cada uno de ellos?
2. ¿Qué causas conducen al “Contrato social”?
3. ¿Cómo es el Estado que se constituye, es decir, que características tiene, según estos pensadores?
4. Algunas ideas de estos pensadores siguen “vivas”, es decir, siguen siendo válidas en la actualidad. Coméntalas.

Para comparar las filosofías de estos tres pensadores emplea un cuadrode este tipo:

	Hobbes	Locke	Rousseau
Estado natural
Contrato social
Tipo de Estado

Rúbrica de evaluación: [RB.******] [RB.CompFil] [RB.Presen] [RB.Ortogr]

Redacta tu composición en una "Nota" en tu portafolio:

1. En la página "Razón práctica" de tu portafolio crea una "Nota" titulada TR.FiPoMo - Evolución de la Filosofía política moderna
   
2. Redacta tu composición
3. Check en Retractable
4. Check en Retractable automático
5. Guarda

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Evaluaremos las ideas y conceptos básicos con este test que haremos un día en clase al finalizar el estudio de esta secuencia didáctica:

TS.RP.Politica - ******

Y la disertación sobre ****** con la rúbrica:

[RB-******] [RB.Diserta] [RB.Presen] [RB.Ortogr]

Y la composición filosófica sobre ****** con la rúbrica:

[RB.******] [RB.CompFil] [RB.Presen] [RB.Ortogr]

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Según la tesis central de La riqueza de las naciones, la clave del bienestar social está en el crecimiento económico, que se potencia a través de la división del trabajo y la libre competencia. Según esta tesis, la división del trabajo, a su vez, se profundiza a medida que se amplía la extensión de los mercados y por ende la especialización. Por su parte, Adam Smith considera la libre competencia como el medio más idóneo de la economía, afirmando que las contradicciones engendradas por las leyes del mercado serían corregidas por lo que él denominó "la mano invisible" del sistema.

David Ricardo:

Es considerado uno de los pioneros de la macroeconomía moderna por su análisis de la relación entre beneficios y salarios, uno de los iniciadores del razonamiento que daría lugar a la ley de los rendimientos decrecientes y uno de los principales fundadores de la teoría cuantitativa del dinero. Es por ello que es invocado por familias de pensamiento económico muy diferentes, desde los neoclásicos a los marxistas ingleses.

Dedicó una atención especial a la teoría del valor. Consideró que el valor de cambio de las mercancías, venía determinado por la cantidad de trabajo necesaria para su producción, que Adam Smith lo consideró exacto en las sociedades primitivas, pero no en aquellas en donde la producción de los bienes requería a su vez capital y trabajo. Con respecto al valor del trabajo (salario), Ricardo consideró igualmente que vendría por el número de horas destinadas a la producción de los bienes de subsistencia, que permitiera mantener al trabajador y a su familia. El salario determinado por el mercado a través de la oferta y demanda de trabajo podía coincidir, o no, con este salario natural, pero oscilaría siempre alrededor de él. De tal forma que si ambos salarios no coinciden, se producirán movimientos de crecimiento o descenso de la población, según que el salario de mercado sea superior o inferior al natural, manteniéndose por tanto entre ellos una tendencia de equilibrio.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre...

El liberalismo económico

•  «Liberalismo económico, doctrina del capitalismo | Red Historia». [En línea]. Disponible en: http://redhistoria.com/liberalismo-economico-doctrina-del-capitalismo/. [Accedido: 20-may-2016].

Adam Smith

• Colaboradores de Wikipedia. Adam Smith [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 20 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Adam_Smith&oldid=91083980>.

David Ricardo

• Colaboradores de Wikipedia. David Ricardo [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 20 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=David_Ricardo&oldid=89695898>.

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El utilitarismo ético de John Stuart Mill parte de una visión empirista del conocimiento y se complementa con una interpretación económica y sociopolítica heredera de la escuela clásica inglesa y el liberalismo, con planteamientos reformistas.
Mill continúa la tradición empirista de autores como David Hume respecto en su teoría del conocimiento: todo el conocimiento, incluso las mismas reglas lógicas que rigen nuestro pensamiento, encuentra su origen en la experiencia sensible. El proceso por el cual llegamos a formular las leyes científicas es la inducción, o generalización a partir de los casos particulares. Siendo la inducción un proceso falible, ya que depende de los casos que se nos presenten, la ciencia nos conduce a un conocimiento probable y no definitivo, por lo que debe estar sometida a un proceso de revisión continua. Por otro lado, al estar nuestro saber fundado en la experiencia, no podemos esperar llegar a un conocimiento absoluto ni aspirar a que éste se extienda, más allá de la sensibilidad, a entidades metafísicas como Dios o el alma.

Stuart Mill trató de defender una concepción de la vida política caracterizada por la libertad individual, con un gobierno más responsable y una administración eficiente, libre de prácticas corruptas.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre Stuart Mill y su pensamiento político. Deberás conocer las respuestas a las cuestiones planteadas más abajo y saber responder al test de autoevaluación.

• Colaboradores de Wikipedia. John Stuart Mill [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 19 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Stuart_Mill&oldid=91113501>.

• P. Simón, «La democracia según John Stuart Mill - Jot Down Cultural Magazine». [En línea]. Disponible en: http://www.jotdown.es/2014/05/la-democracia-segun-john-stuart-mill/. [Accedido: 19-may-2016].

Estas cuestiones te ayudarán:

• ¿Qué utilitarismo defiende Mill?
• ¿Qué argumenta S. Mill para defender el feminismo?
• ¿Qué tipo de sociedad, de gobierno, defiende Mill?

Extrae la filosofía de los textos originales ...

La sociedad puede ejecutar, y ejecuta, sus propios decretos; y si dicta malos decretos, en vez de buenos, o si los dicta a propósito de cosas en las que no debería mezclarse, ejerce una tiranía social más formidable que muchas de las opresiones políticas, ya que, si bien de ordinario no tiene a su servicio penas tan graves, deja menos medios de escapar a ella, pues penetra mucho más en los detalles de la vida y llega a encadenar el alma.

John Stuart Mill, Sobre la libertad

No hay otro fin que la raza humana tenga garantizada, individual o colectivamente, al interferir en la libertad de acción cualquiera que sea su número, que no sea la protección personal. El único propósito por el cual el propio poder puede ejercerse adecuadamente sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad es la prevención del daño ajeno. El propio bien, sea físico sea moral, no es garantía suficiente. Uno no puede obligar a la ejecución o abstención a otro porque esto conlleve un beneficio para uno mismo, porque le hará a uno feliz, porque en opinión de otros hacerlo sería sabio o correcto... La única parte de la conducta de una persona por la cual ésta es dócil ante la sociedad es aquélla que concierne a los demás. En la parte que solo atañe a uno mismo, su independencia es, por derecho, absoluta. Sobre sí mismo, su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano.

John Stuart Mill, The Contest on America

Retroalimentación

Retroalimentación

El conocimiento y la acción,  la teoría y la praxis,  estuvieron siempre estrechamente vinculados en la vida de Marx. Una célebre frase expresa de manera rotunda su convicción personal en que el cometido del pensamiento consiste, precisamente, en su función práctica y transformadora: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.” Con esta motivación transformadora, Marx realizó un minucioso estudio de las principales corrientes de pensamiento de su época, tanto en la filosofía, como en el pensamiento político y la teoría económica, llevando a cabo una profunda revisión crítica de determinados planteamientos que él considera clave en la interpretación de la realidad en su momento: Hegel y las corrientes hegelianas, el socialismo utópico francés y la economía política inglesa.

Veamos qué idea de "alienación" defiende Marx

De este modo, la última fase de la alienación posee un carácter ideológico, ya que ésta favorece un modo de conciencia no ajustado a la realidad, sino acorde con los intereses de las clases dominantes. La ideología representa, por lo tanto, la culminación de este proceso de alienación. Veamos qué idea tiene Marx de las Ideologías.

Las relaciones existentes entre la estructura económica y la superestructura, así como los mecanismos del devenir histórico serán abordados en la tesis central del marxismo: el materialismo histórico, pero ésto lo dejaremos para otro momento... o para otro curso.

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre Marx y la estrecha relación que trabó entre Filosofía, Economía e Historia. Nos interesan especialmente los conceptos de Marx: alienación e ideología.

• J. M. Fouce, «Alienación e ideología en Marx». [En línea]. Disponible en: http://www.webdianoia.com/contemporanea/marx/marx_fli_alien.htm [Accedido: 19-may-2016].

Esta página trata muy bien estos conceptos de alienación e ideología.

• Puedes profundizar en la explicación marxista de la economía a partir de estos vídeos del Prof. Darin McNabb:

Extrae la filosofía de los textos originales de Marx

Según Marx es el trabajo lo que en principio debería llevar al hombre a su realización como ser humano, sin embargo, en el modelo económico capitalista, éste se convierte en un mecanismo de alienación y deshumanización:

¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a si mismo, sino a otro. Así como en la religión la actividad propia de la fantasía humana, de la mente y del corazón humano, actúa sobre el individuo independientemente de él, es decir, como una actividad extraña, divina o diabólica, así también la actividad del trabajador no es su propia actividad. Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.
De esto resulta que el hombre (el trabajador) sólo se siente libre en sus funciones animales, en el comer, beber, engendrar, y todo lo más en aquello que toca a la habitación y al atavío, y en cambio en sus funciones humanas se siente como animal. Lo animal se convierte en lo humano y lo humano en lo animal.

Marx, Manuscritos de economía y filosofía

Responde a la cuestión inicial del texto:

• ¿En qué consiste la enajenación del trabajo?
• ¿Por qué esta alienación es la peor?

6. Feuerbach resuelve la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto e inmanente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no entra en la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:

1.º A prescindir del proceso histórico, enfocando para sí el sentimiento religioso y presuponiendo un individuo humano abstracto, aislado.

2.º La esencia sólo puede concebirse, por tanto, de un modo "genérico", como una generalidad interna, muda, que une de un modo natural a los muchos individuos.

11. Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo.

Marx, XI tesis sobre Feuerbach

Retroalimentación

Adorno

Adorno, 1964

J. Shapiro CC BY-SA 3.0

Theodor Adorno nos muestra, junto con Horkheimer, la esencia de la dialéctica negativa. En el análisis de la razón ilustrada que ambos realizaron podemos encontrar los elementos claves para analizar todavía nuestro mundo. La dialéctica, en su devenir triádico, en su perpetuo movimiento, en su dinámica (como vimos en Hegel y Marx) siempre muestra un futuro, nunca acaba. El término alemán "aufheben", base de la dialéctica en Hegel, significa precisamente "superación". La razón debe ser ese "tribunal crítico" que permita comprender los errores que subyacen en nuestra sociedad.
Ya desde los orígenes del mundo moderno, en Hobbes y Maquiavelo, la razón se mostró como "ansia de poder". El mecanicismo de Hobbes, aplicado a la política, degenera en una razón instrumental. Del atomismo en la naturaleza pasamos al "atomismo social", donde el hombre desaparece ante la masa. La misma esencia del positivismo consiste en la "absolutización de los hechos": no existe más verdad que la de los hechos científicos. Pero el neopositivismo, dicen Horkheimer y Adorno, le "hace el juego al capitalismo". En cambio los miembros de la Escuela proponen un nuevo modelo de verdad alternativo al pragmatismo: verdadero sería todo aquello que promueve el cambio social hacia una sociedad más racional, donde no exista el sufrimiento.
Así, la conceptualización matemática propia del neopositivismo esconde una aceptación del orden imperante, del "statu quo". La aceptación sin más de los "hechos" como verdaderos olvida que es el sujeto el que conoce, que no existen los "hechos puros"; supone su "reificación", un cierto "fetichismo" metafísico. Cada periodo de tiempo tiene su propia verdad, no lo olvidemos, y el periodo de la razón ilustrada ya ha pasado.

Precisamente porque no existen los hechos puros, el sociólogo debe interpretar los datos desde su propia lugar, desde su posición en el mundo. Por eso , en su estudio de la sociedad contemporánea, los miembros de la Escuela de Frankfurt buscan un método multidimensional, que englobe a filósofos, economistas, psicólogos, críticos de arte, o incluso teólogos. El saber no puede tener fronteras.

De esta forma, en su análisis del mundo cultural es donde podemos encontrar las mejores obras de Adorno: si subestructura y superestructura interactúan, como vimos en Marx, es en el análisis de los hechos culturales donde podemos ver la influencia de la razón instrumental. La dialéctica negativa permite así comprender los elementos ocultos en los medios de comunicación: el consumo se constituye en el nuevo dios; la publicidad se convierte en esa "promesa de felicidad" que todos anhelamos. La sociedad actual, postindustrial, se caracteriza por el "negocio del ocio": las diversiones de masas son un sustitutivo barato que nos hacen olvidar la posibilidad de un mundo mejor.

Habermas

Habermas
W Huke CC BY-SA

Si bien su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, la obra de Habermas adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajo está orientado a poner los fundamentos de la teoría social con los que busca analizar las sociedades del capitalismo avanzado.

El pensamiento de Kant tiene un destacado lugar en la obra de Habermas, y el de Marx desempeña un papel decisivo. La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica de la sociedad es el rasgo distintivo de la obra  habermasiana. Se vale del concepto filosófico de razón para poder desarrollar una teoría social. Se apoya en la idea de una completa transformación de la crítica del conocimiento en crítica de la sociedad. Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que otorga la importancia fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis humana que Habermas rescata como esencial: la interacción mediada por el lenguaje, es decir, entiende que el cambio social debe darse en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos.

A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, la Teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar e incluso constitucionalizar una esfera pública mundial.

Se suele considerar a Jünger Habermas como el continuador de la corriente filosófica de la Escuela, o, para ser más exactos, como parte de "la segunda generación". Así, en este autor podemos encontrar la crítica a la posmodernidad, como culminación del análisis realizado por Horkheimer y Adorno sobre la Ilustración, pero, además, podemos vincular su "Teoría de la acción comunicativa" con la obra de Marcuse.
Por un lado, en su obra Ciencia y técnica como "ideología", podemos encontrar la crítica propia de la teoría frankfurtiana: con la tecnología, la fuerza liberadora del hombre se transforma en una fuerza instrumentalizadora, manipuladora. La "Racionalización" se muestra así como un concepto negativo: es la plasmación del dominio político (que permanece oculto). Como dice en la citada obra: "Pero, paradójicamente, esta represión puede desaparecer de la conciencia de la población, ya que la legitimación del dominio ha adquirido un carácter distinto: ahora apela a la creciente productividad y creciente dominación de la naturaleza, que también proporcionan a los individuos una vida más confortable".

En Conocimiento e interés, una de sus obras fundamentales, Habermas diferencia entre tres tipos de intereses cognitivos, que están arraigados cada uno en una dimensión de la existencia social humana (trabajo, interacción simbólica y poder, respectivamente). Así, las ciencias empírico-analíticas incorporan un interés técnico; las disciplinas hermenéutico-históricas están reguladas por un interés práctico (a partir de la tradicional distinción aristotélica entre "techné" y "praxis"); y, finalmente, una ciencia social crítica debería tener un interés emancipatorio, siendo una "síntesis superadora" de las otras dos disciplinas. A partir del concepto de "autorreflexión", la ciencia social crítica tendrá como finalidad la superación de las contradicciones inherentes a nuestro mundo (conciliando de esta forma la tradición científica, objetiva, el afán de comprensión propio de las ciencias sociales, y el interés emancipatorio propio del discurso marxista).

De la crítica a la sociedad, a través de la manipulación que se produce con los medios de comunicación, se pueden deducir consecuencias pesimistas, según Habermas. Nada parece escapar del "sistema", que asimila y se apropia de cualquier crítica. La Teoría de la acción comunicativa tiene precisamente como finalidad el mostrar la manera en que se produce esta manipulación del lenguaje y de la información. Es curioso pues como tanto en la Escuela de Frankfurt como en el neopositivismo se produce al final un "giro lingüístico". El análisis del lenguaje nos permite emprender así un nuevo camino: la razón comunicativa, que debe ser dialógica e intersubjetiva, buscando por lo tanto un nuevo modelo de "verdad" que englobe el diálogo y la comunicación interpersonal. La pragmática del lenguaje, su funcionamiento, nos adentra en un nuevo ideal de eficacia comunicativa: buscamos una ética de las relaciones humanas, la posibilidad misma de un nuevo mundo a través de un uso distinto del lenguaje (la "nueva intersubjetividad" nos llevará a una "nueva revolución" tecnológica).

Busca información, investiga en Internet, infórmate sobre la Escuela de Frankfurt

• Colaboradores de Wikipedia. Escuela de Fráncfort [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 20 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Escuela_de_Fr%C3%A1ncfort&oldid=67023409>.

• M. S. Olalla, «Escuela de Frankfurt. Especial de boulesis.com». [En línea]. Disponible en: http://www.boulesis.com/especial/escueladefrankfurt/historia/. [Accedido: 20-may-2016].

• Colaboradores de Wikipedia. Teoría crítica [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 20 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Teor%C3%ADa_cr%C3%ADtica&oldid=67097729>.

Lee este interesante artículo sobre la disputa filosófica entre Adorno y Popper.

• A. Uzín Olleros, «Debate Popper - Adorno». [En línea] Disponible en: http://problematicadelacienciauzinolleros.blogspot.com/2008/07/debate-popper-adorno.html . [Accedido: 20-may-2016].

Presta atención y trata captar las ideas que defienden estos dos pensadores del s. XX

• ¿Qué tesis defiende Adorno, de la Escuela de Frankfurt?
• ¿Qué tesis defiende Popper, del Racionalismo crítico?

Considera que debes realizar una tarea sobre este asunto en tu portafolio: TR.AdorPopp

Retroalimentación

Redacta una composición filosófica elaborada a partir de las fuentes consultadas.

1. Lee este interesante artículo sobre la disputa filosófica entre Adorno y Popper.

• A. Uzín Olleros, «Debate Popper - Adorno». [En línea] Disponible en: http://problematicadelacienciauzinolleros.blogspot.com/2008/07/debate-popper-adorno.html . [Accedido: 20-may-2016].

Sobre K. Popper:

• Colaboradores de Wikipedia. Karl Popper [en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta: 20 de mayo del 2016]. Disponible en <https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Karl_Popper&oldid=91149605>.

2. Presta atención a los comentarios y explicaciones que hagamos en clase, trata captar las ideas que defienden estos dos pensadores del s. XX

• ¿Qué tesis defiende Adorno, de la Escuela de Frankfurt?
• ¿Qué ideas de la Escuela de Frankfurt evidencian la influencia de Marx?
• ¿Qué tesis defiende Popper, del Racionalismo crítico?

Considera que debes realizar una tarea sobre este asunto en tu portafolio: 

Rúbrica de evaluación: [RB.******] [RB.CompFil] [RB.Presen] [RB.Ortogr]

Redacta tu composición en una "Nota" en tu portafolio:

1. En la página "Razón práctica" de tu portafolio crea una "Nota" titulada TR.AdorPopp - La disputa entre Popper y la Escuela de Frankfurt.
   
2. Redacta tu composición
3. Check en Retractable
4. Check en Retractable automático
5. Guarda

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Redacta una composición filosófica elaborada a partir de las fuentes consultadas en tu investigación por internet. En ella debes:

• Comentar la relación entre individuo y Estado a lo largo de la Historia del pensamiento político, especialmente toma como referencia elpensamiento de los Sofistas, Marx y la Escuela de Frankfurt.
  

Rúbrica de evaluación: [RB.******] [RB.CompFil] [RB.Presen] [RB.Ortogr]

Redacta tu composición en una "Nota" en tu portafolio:

1. En la página "Razón práctica" de tu portafolio crea una "Nota" titulada TR.IndEst - Analiza y reflexiona sobre la relación individuo-Estado.
   
2. Redacta aquí tu composición
3. Check en Retractable
4. Check en Retractable automático
5. Guarda

Retroalimentación

Evaluaremos las ideas y conceptos básicos con este test que haremos un día en clase al finalizar el estudio de esta secuencia didáctica:

TS.RP.EP - La razón práctica: Ética y Filosofía política

Y las composiciones filosóficas con las rúbricas:

[RB.CompFil] [RB.Presen] [RB.Ortogr]